Turismo Fantasma: Uma Oportunidade de Negócios do Outro Mundo

Brasileiros e americanos lidam com o sobrenatural de forma bem diferente. Em conversas, folclore, cinema, programas de rádio, livros… Um exemplo peculiar desta diferença cultural é a indústria de “haunted tours” (“turismo assombrado”) que explora visitações turísticas a localidades de atividade paranormal nos Estados Unidos.

São uma presença notável em cidades turísticas de patrimônio histórico como pano de fundo. No Brasil, é praticamente inexistente (se limitando a uma firma na cidade de São Paulo). Nos Estados Unidos, algumas agências chegam ao ponto de se especializarem tematicamente: turismo de fantasmas de mafiosos, de marinheiros, de mineiros, – de acordo com o passado da localidade.

Em bairros de visitação histórica, cartazes levam a agências que organizam “haunted tours” com uma agenda regular. São eventos noturnos que duram cerca de duas horas. Com tíquete de 20 a 50 dólares, um tour pode se dar através de uma caminhada informativa ao longo de ruas e prédios antigos, ou em transporte de van no caso de uma rondada mais distante. Na hora marcada, o grupo de turistas (10 a 15 pessoas em média) parte com o guia turístico.

Estes profissionais são geralmente jovens de personalidade expressiva. Frequentemente vestidos em trajes antigos, possuem dons comunicativos e até teatrais. Sobretudo, são excelentes contadores de casos, cativando o grupo com estorias que incluem o suspense e o humor. Piadas sobre situações sobrenaturais aparentemente aliviam a certa tensão entre os turistas envoltos em uma temática que é envolta no macabro e misterioso.

Guia turística, teatralmente caracterizada de “viúva negra”.

O passeio inclui visitas a lugares antigos em horas de pouca visitação, geralmente praças públicas, casarões, hotéis, jardins de igrejas, assim como cemitérios, e mesmo bares antigos. Vale ressaltar o caráter secular do “haunted tour”: não há preparativos religiosos (como orações ou rezas), nem menções à crenças espirituais (como “ataques” ou “assédios” espirituais). O guia turístico apazígua receios com observações tranquilizadoras, pedindo otimismo e leveza, e mantendo-se neutro, nunca fazendo comentarios religiosos. Estão mais para a parapsicologia do que para a religião.

Os guias contam casos de fantasmas baseados em pesquisas biográficas e históricas, intercambios com outros colegas, e relatos de residentes, jornalistas ou historiadores locais. Ainda que sejam estorias sobre indivíduos e situações passadas que realmente existiram, há curiosamente uma recorrência nos relatos, indicando uma tipologia de fantasmas. Entre os tipos mais comuns nestes tours e folclore de fantasmas norte-americano, se destacam:

• Comerciantes materialistas que cometeram suicídio
• Mulheres invejosas que envenenam homens
• Crianças que morreram dentro de casa com doenças infecciosas
• Amantes que morreram apaixonados por amores impossíveis
• Piratas enforcados em praça pública
• Indígenas traídos que amaldiçoaram comunidades de pioneiros
• Escravos maltratados que ajudavam fugitivos
  
  

Cemitério assombrado no roteiro do turismo fantasma em Charleston, Carolina do Sul.

Como atividade econômica, a questão é definir como este tipo de negócio poderia funcionar no Brasil. Grande parte da população tem familiaridade e mesmo interesse no sobrenatural. O país tem uma rica historia, com abundância de estorias interessantes sobre pessoas famosas e desconhecidas. E há muitos indivíduos de habilidade empreendedora. Enfim, é surpreendente que o turismo fantasma não tenha sido uma invenção brasileira!

Há duas grandes diferenças entre brasileiros e americanos que poderiam explicar a ausência do turismo fantasma  no Brasil até o momento:

1) entretenimento: americanos tendem a ver o sobrenatural de forma menos reverencial. Brasileiros, influenciados pela tradição espírita ou neo-evangélica, veem o sobrenatural de forma muito séria e mesmo perigosa. Contar estorias de fantasmas em público é feito cuidadosamente, e com uma finalidade moral ou filosófica em mente, valorizando-se a higiene espiritual do individuo contra ameaças invasoras do além. Nos EUA, em contraste, o tema do sobrenatural é envolto em curiosidade engajada porém mais leve, de teor mais descritivo de cronicas, sem admonições moralistas ou teológicas.

2) comercialismo: americanos defendem abertamente que se deve cobrar por serviços ou produtos de teor espiritual ou sobrenatural. Em sua ética do trabalho, o empreendedor deve ser devidamente recompensado pelo tempo e energia dispensado, inclusive em atividades comerciais que mesclem diversão com o sobrenatural. O lucro é sinal de qualidade. No Brasil, contrariamente, há ainda uma forte tradição kardecista que proíbe ou vê como grande sacrilégio a cobrança monetária de serviços relacionados ao sobrenatural.

Agencia tipica de turismo fantasma – localizada no centro de Galena, Illinois

Um empreendedor brasileiro deve considerar estas duas diferenças. Quanto ao entretenimento, vai ter de escolher estorias e percursos mais respeitosos, de acordo com o decoro religioso brasileiro, e obter as devidas permissões de autoridades públicas e proprietários. Quanto ao comercialismo, pode considerar doar parte da receita para alguma caridade, como forma de apaziguar o moralismo anti-comercial do religioso brasileiro.

Além disso, o empreendedor tem que ser dotado de habilidades administrativas em turismo e marketing online, e preferencialmente falar inglês ou espanhol. Também de importância, tem que fazer a necessária pesquisa histórica, biográfica ou parapsicológica sobre os fantasmas da região, e conversar com residentes e historiadores. Finalmente, deve buscar seguir uma postura profissional adequada, talvez similar à formula norte-americana do “haunted tour”.

O que você acha do turismo fantasma como atividade econômica e histórica? Você consideraria abrir uma agência de viagens do além, ou conhece alguma firma oferecendo estes passeios no Brasil? Compartilhe a sua experiência abaixo.

Cientistas Militares, UFOs e Poltergeist no Rancho Mais Maldito dos Estados Unidos

Por Tony D’Andrea

UFO filmado por piloto da U.S. Navy na costa de San Diego, 2004. Liberado em 2018

O Pentágono recentemente confirmou ter investido 22 milhões de dólares na investigação de UFOs. Desde 2007, o “Programa de Identificação de Ameaças Aeroespaciais Avançadas” (AATIP), tinha por objetivo investigar fenômenos ufológicos que regularmente invadem o espaço aéreo norte-americano. Trata-se de uma preocupação de segurança nacional. Com o objetivo de entender esta possível ameaça, o programa governamental foi executado por contratados do setor privado, neste caso, uma equipe de cientistas organizada pelo empresário Robert Bigelow.

Ele já havia comprado o rancho Sherman, mais conhecido como “Skinwalker Ranch”, localizado no interior de Utah. O local havia ficado famoso pela espantosa quantidade de relatos paranormais, ufológicos e cripto-zoológicos. Através da região, fazendeiros e residentes das cidadezinhas próximas relatam ver objetos aéreos, luzes noturnas (orbs), mutilações de animais (gado e cães), bestas extraordinárias, assim como entidades sobrenaturais, teleportação de objetos, e presenças espirituais pavorosas, etc. Ao longo das décadas, estes relatos vêm sendo documentados pela imprensa local, livros e documentários.

Entrada unica e guardada do rancho Skinwalker

O nome “skinwalker” é sinistro. Na cultura indígena Navajo, trata-se de entidade sobrenatural malévola que se metamorfoseia entre semi-humano e animal causando medo, doença e morte em quem se aproxima. A entidade é tão maléfica que se deve evitar dizer o nome (ye-naldlushi). Os primeiros registros datam de 1720, com missionários católicos já relatando luzes estranhas e criaturas desconhecidas. Ainda hoje, indígenas da nação Ute que vivem na região creem terem sido amaldiçoados pelos Navajo, seus inimigos históricos, apontando à densa floresta negra.

Skinwalker – criatura sobrenatural da cultura Navajo

Ao longo de 10 anos, os cientistas de Bigelow coletaram centenas de relatos. Doutores com formação em biologia, física e engenharia, eles  são empregados de sua empresa aeroespacial (Bigelow tem contratos com a NASA, Pentágono e o Senado norte-americano). A equipe chegou no rancho em 1996. Entre uma abordagem psico-mediúnica e outra high-tech, optaram por trazer equipamento eletrônico para conduzir uma serie de testes físico-químicos e videográficos. Eles também testemunharam estranhas presenças, que podem acompanhar negativamente visitantes ao saírem do rancho (algo que espiritas brasileiros provavelmente chamariam de assedio ou obsessão espiritual).

A experiencia acumulada serviu posteriormente no projeto militar AATIP. Entretanto, os trabalhos de pesquisa no rancho foram encerrados em 2005, com resultados inconclusivos. Os pesquisadores afirmam não poderem identificar a causa, seja extraterrestre ou natural. Por exemplo, não constaram a presença de nenhuma planta alucinógena (ponto que deveria ser melhor examinado combinado com o solo e clima).

Como um dos cientistas explica: “O método cientifico não é maleável para este tipo de problema não-repetitivo.” Outro colega, um oficial do serviço de inteligência militar, misteriosamente sugere que o  “fenômeno” tem “inteligência preditiva”, para explicar a incapacidade da equipe registrar tais ocorrências objetivamente. Segundo ele, o fenômeno parecia antecipar o que iam fazer a cada passo, assim se esquivando dos testes. “Provocamos experimentos de performance, mas, a cada vez, aconteciam novos padrões, assim inviabilizando cada teste subsequente.” Enfim, a equipe simplesmente não sabe explicar a natureza nem a origem do fenômeno.

Em 2006, Robert Bigelow desativou o grupo de pesquisas e vendeu o rancho para outro empresário também interessado no paranormal. Os dois aparecem no documentário “Hunt for the Skinwalker” (“Caça ao Skinwalker”) lançado recentemente (setembro de 2018). Com a identidade do novo proprietário mantida no anonimato, ambos concederam aos documentaristas o acesso a propriedade e arquivos acumulados ao longo dos anos, ainda que certas experiencias e participantes ainda permaneçam em segredo.

Veja o trailer e comente.

30 Anos de Projeciologia: Celebrando e Resgatando a Obra

Por Tony D’Andrea

2016 marca trinta anos da publicação do livro Projeciologia (1986), uma das obras mais impressionantes no campo da parapsicologia, espiritismo e espiritualismo em geral. Com o sub-titulo Panorama das Experiencias da Consciencia Fora do Corpo Humano, a obra enciclopédica resulta de décadas de estudos e experiências do médico e parapsíquico Waldo Vieira.

Edição original do livro em 1986, distribuida gratuitamente pelo autor Waldo Vieira a pesquisadores da temática.

Com mais de 900 páginas, a obra adota terminologia técnica mas acessível para descrever uma pletora de fenômenos parapsíquicos e sobrenaturais:  experiências fora do corpo, expressões energéticas, repercussões físicas, entidades espirituais, até temas de reencarnação e serenismo. Percebe-se a perspectiva médica em forma e conteúdo: sumários de pesquisas e sinônimos são seguidos por notas descritivas de ênfase anatômica, fisiológica e higienista, com conclusões hipotéticas e interessantes.

Sendo a obra mais fundamental da projeciologia, por que caiu em desuso?

Inicialmente distribuida gratuitamente pelo autor Waldo Vieira a pesquisadores comprovadamente dedicados, o livro formaliza a criação da própria disciplina, leavando à inauguração do Instituto Internacional de Projeciologia na cidade do Rio de Janeiro em 1988. Posteriormente, o crescimento organizacional se caracteriza pela multiplicação de grupos, marcas e termos técnicos de complexidade crescente.

Cansado de responder às mesmas perguntas triviais sobre a projeção, Waldo Vieira se volta ao tema da evolução consciencial: progresso linear e mensurável com o objetivo de “evoluir o mais rápido possível”. Contudo, Vieira impos um tom fortemente moralista e instrumental em publicações subsequentes. Inventar e memorizar uma terminologia abstrusa é, na pratica, mandatório na comunidade. Novas gerações de conscienciólogos são formados sob tais diretivas, sem passarem pela abordagem experiencial, moderada e objetiva de tempos passados. A projeciologia é assim injustamente relegada como conhecimento trivial e, mesmo, obsoleto.

Cabe uma breve reflexão sobre o futuro de Projeciologia. Sendo uma das obras mais relevantes no campo, o livro deve ser resgatado como referência fundamental para parapsicólogos, espiritas, projeciólogos, conscienciólogos, e qualquer pessoa com interesse no universo parapsíquico. A redescoberta desta obra é possível no Brasil, assim como nos Estados Unidos e Reino Unido, onde cresce a curiosidade sobre o paranormal em meios espiritualistas mas também populares.

Waldo Vieira Morre aos 83 Anos: Trajetória e Legado do Criador da Conscienciologia

Por Tony D’Andrea

02 de julho de 2015 – O fundador da Projeciologia e Conscienciologia, Waldo Vieira faleceu neste dia em Foz do Iguaçu aos 83 anos de idade. Convalescendo de uma operação cardíaca conduzida em São Paulo mês passado, Vieira entrou em coma ao sofrer um derrame em sua residência, e foi levado ao hospital Costa Cavalcanti onde permanecia em tratamento intensivo desde a semana passada.

(Este texto também está disponível para download – aqui).

Figura proeminente no cenário espiritualista brasileiro, Waldo Vieira renovou o campo de estudos parapsíquicos através da experiência fora do corpo. Professou que esta experiência é método privilegiado para a investigação do mundo extrafísico e subjetivo. Estes estudos resultam na Projeciologia. Vieira posteriormente se concentra no tópico da evolução da consciência, já com um estilo mais prescritivo e valorativo, codificado na Conscienciologia.

Não somente determina o caráter destas “neociências”, Vieira também se destaca como figura central na história do espiritismo e do movimento Nova Era brasileiros, catalisando um campo dinâmico de rearticulações culturais e ideológicas ainda em fluxo.

Carisma na Ciência

Através da história da ciência, novos sistemas são paradoxalmente implementados por lideranças de estilo carismático (Freud, Comte, Einstein, Vieira, etc.). A racionalidade da ciência se contrasta com interferências idiossincráticas de seus fundadores, com desdobramentos institucionais específicos.

Com a morte do líder, este estilo carismático é gradualmente substituído por rotinas institucionais de estilo mais burocrático. Ainda que o futuro da Projeciologia e Conscienciologia esteja em aberto, os efeitos do estilo moralista imposto por Vieira constituem desafios que seus seguidores deverão agora confrontar.

Médico e parapsíquico, Vieira desenvolve um personalidade sui generis ao longo das décadas. Nascido em Monte Carmelo, Minas Gerais, em 18 de abril de 1932, filho do dentista Armante e da professora primária Aristina. Waldo atua no Movimento Espírita do interior de Minas, popular mas em tenso diálogo com o meio predominantemente católico. Ele se forma em odontologia e medicina na Universidade de Uberaba, e cresce como hábil debatedor público e médium de grande popularidade.

Desenvolve uma aparência intencionalmente marcante: vestido de branco, com farta barba de brancura marcante, sobrancelhas agudas, nariz fino, e olhar penetrante. Seus dons parapsíquicos são também notáveis: projetabilidade, mediunidade, clarividência, e manipulação de energias – chanceladas já na época de sua militância espírita.

Tudo isto caracteriza uma personalidade carismática de teor mágico. Waldo Vieira encarna os traços universais do mago-xamã, conforme listados por antropólogos Marcel Mauss e Claude Levi-Strauss. A profissão médica dispõe de forte poder simbólico em tradições mágicas e religiosas: o médico (tal como o xamã) lida com a vida e com a morte, sendo figura central na integração entre o mundo visível e invisível. No Brasil, médicos gozam de elevado status no espiritismo, na direção de centros e entrevistas públicas, na caracterização em novelas espíritas, e em sua influência política e ocupacional.

De Cronista à Profeta

Vieira vinha investigando a fenomenologia parapsíquica desde a década de 1970. Acumula uma biblioteca especializada com mais de 5,000 títulos. De médium espirita, irá se reinventar como pesquisador independente. Associa-se ao American Society for Psychic Research (USA) e a Society for Psychic Research (UK), ainda que comumente criticando colegas anglo-americanos de conservadorismo cientifico.

Sua trajetória se delineia em três grandes fases:

A primeira (kardecista) compreende suas atividades no Movimento Espírita, onde atua como promitente médium e parceiro de Chico Xavier. Escrevem livros mediúnicos e coordenam sessões de assistência para multidões. Entretanto, Vieira se desaponta crescentemente com a ortodoxia kardecista que o desmotiva a estudar seus interesses em “animismo” e “desdobramento”. Ao longo dos anos 1970, ele gradualmente se afasta do Espiritismo, culminando em uma ruptura mais definitiva ao derredor de 1989. Se concentra em pesquisas parapsicológicas que prioriza, simultaneamente ao seu trabalho diário como médico cosmético em Ipanema, Rio de Janeiro.

Na segunda fase (projeciológica), Vieira analisa a fenomenologia extrafísica através de suas habilidades parapsíquicas, registradas em forma de crônicas extracorpóreas. Aqui ele ainda respeita a literatura parapsicológica. Em 1986, ele publica a sua magnum opus Projeciologia: Panorama das Experiências Fora-do-corpo, propondo uma “ciência do estudo do fenômeno da consciência e das energias para além dos limites do corpo físico”. Seguindo uma série de palestras públicas gratuitas em Ipanema, Vieira e associados fundam o Instituto Internacional de Projeciologia em 1989. Com a solidez institucional do IIP, o seu projeto toma uma guinada radical, rompendo com a abordagem fenomenológica, em favor de “assuntos avançados de ponta”, em especial, a “evolução da consciência” e o “serenismo”.

Na terceira fase (conscienciológica), Vieira adota um estilo explicitamente normativo, crescentemente moralista e combativo. Desconsiderando protocolos básicos do modelo cientifico, passa a sistematizar seus julgamentos de valor sobre a conduta evolutiva através de tipologias e terminologias bizantinas. Este processo se amplia após a publicação de seu segundo tomo em 1994, o 700 Experimentos da Conscienciologia, definida como “o estudo da consciência por meio de uma abordagem holística, holossomática, multidimensional, bioenergética, projetiva, autoconsciente e cosmoética.”

Este estilo ganha força com a mudança da sede para o Centro de Altos Estudos da Conscienciologia em Foz do Iguaçu no ano de 2002. Enquanto Vieira decide se afastar de decisões administrativas, o crescimento organizacional em rede começa a gerar atritos entre a nova direção e os antigos pioneiros. O curioso fenômeno dos “dissidentes” se torna comum.

Paradoxalmente, o moralismo conscienciológico de Waldo Vieira indica o afastamento do projeto inicial de se valorizar e construir uma “ciência”. Esta tensão é comum em paraciências em geral. Na passagem do descritivo ao normativo, a maior vítima foi a Projeciologia, relegada de “subdisciplina da parapsicologia” à “aplicação prática da Conscienciologia”.

A maioria dos conscienciólogos afirma que a Projeciologia e a Conscienciologia são independentes do Vieira. A viabilidade destas teria assim se autonomizado. Entretanto, a Conscienciologia se desenvolve na tensão entre a meta de uma ciência universal e a viabilização desta por vias carismáticas. “Dissidentes” lamentam a formação de um culto semirreligioso, enquanto conscienciólogos da casa vislumbram uma paraciência cosmopolita.

 A Próxima Reencarnação

Sendo a reencarnação um princípio da Conscienciologia, o futuro de Waldo Vieira será fonte de especulações. Ao longo dos anos, ele ocasionalmente indicou a sua intenção de reencarnar-se na China. Em contraste com sua personalidade iconoclasta, os elogios são surpreendentes: “A China tem muitos problemas com comunismo e superpopulação. Mas, no geral, é a civilização que melhor trabalha com energias e a questão da serenidade, com muita gente boa trabalhando nisso, parte de sua tradição por muito tempo. E aqui no instituto temos entidades chinesas de alto nível trabalhando em nosso grupo de assistência. Elas tem energias muito positivas e refinadas. Coisa séria.”

Não por nada, Vieira e seguidores financiaram a tradução do tratado Projeciologia para o mandarim, distribuindo dois mil exemplares para bibliotecas chinesas gratuitamente. Como afirmou, Vieira espera se deparar com este livro em uma vida futura, ajudando-o assim a recordar de seus esforços espirituais mais prontamente.

Recentemente, contudo, ele fez menção à Angola como possível berço para reencarnação. Tal declaração inusitada parece refletir a situação política interna na Conscienciologia, além de contrariar o arco cosmológico que construiu através das décadas. (Enfim, declarações intempestivas são típicas do líder carismático…). Vale notar, entretanto, que na recente modernização da África, chineses (engenheiros, gerentes, comerciantes, etc.) já compõem 1% da população de Angola.

Futuras gerações de conscienciólogos talvez tentem localizar o novo Vieira, seja como simples especulação intelectual, ou mesmo, através de expedições de busca e identificação à la Dalai Lama. Nesta lógica, Vieira poderá retornar como um chinês estudante de Projeciologia vivendo em uma megalópole asiática; ou, quem sabe, em uma família de engenheiros chineses em Angola…

Saímos do corpo?

Por Flávio Amaral

O que é possível afirmar sobre as controvertidas experiências fora do corpo?

Platão provavelmente responderia que sim, como sugerem os diálogos de A República sobre o armênio Er, e sua famosa alegoria da caverna. E seu aluno, Aristóteles, também demonstraria que o Sol gira em torno da Terra, fundamentado na trigonometria – um dos recursos científicos mais avançados da época. Ambos eram pensadores ilustres buscando conhecer as coisas, quer pelas ciências exatas, quer pela reflexão filosófica. Nenhum era infalível.

Mas ainda hoje queremos uma resposta infalível para a pergunta: saímos do corpo?

Muita gente “sabe que sim”. Para estes, a experiência pessoal é prova suficiente para responder a este problema. Entretanto, se assim fosse, não existiria ilusão, nem truques de mágica, nem engano, nem alucinações individuais ou coletivas. Bastaria a confirmação das percepções pessoais para que algo fosse ratificado como verdadeiro.

Faça o clássico experimento de ilusão térmica com água e outros com os quais conseguimos “enganar” nossas percepções (confira alguns aqui e aqui). Ou tenha uma experiência fora do corpo e perceba como nem tudo no seu quarto continua no mesmo lugar. Assim sendo, por que devemos considerar que a experiência pessoal – por mais que aparente ser real – é infalível para aferir a “realidade”?

Aliás, nossos sentidos nos mostram o Sol girando em torno da Terra, diariamente, e não o contrário. Ninguém, por “experiência pessoal”, concluiria que nosso planeta circunda aquele astro à velocidade de 30km/s, além disso, girando em torno do próprio eixo a 1.700km/h.

Mas uma coisa é fato: as experiências fora do corpo (EFCs) são percebidas como reais, objetivas, não simplesmente imaginadas ou subjetivas. E não se tratam de experiências mais frequentes em indivíduos com quadros de doença psiquiátrica. Imagine-se levantando a mão direita e, em seguida, levante a mão direita. Esta é a mesma diferença entre a experiência de estar fora do corpo e a experiência de imaginar-se fora do corpo.

As EFCs também se apresentam de modo diferente de uma alucinação febril ou sonho, por exemplo. Estes últimos costumam revelar-se “irreais” a partir do momento em que o indivíduo acorda ou retorna ao seu estado de consciência normal. Inversamente, após a EFC característica, a lembrança é de que se estava “acordado fora do corpo”, enquanto o corpo dormia (sem falar de EFCs mais raras que ocorrem ao caminhar, correr, praticar esporte, sofrer um acidente etc).

Real ou não, a EFC não é algo explicável como fruto de simples e corriqueira imaginação.

Outras pessoas, por sua vez, “sabem que não”. Não saímos do corpo e ponto final – são meras experiências alucinatórias. Há pesquisas como a do neurocientista Olaf Blanke produzindo a percepção de que uma prótese é, de fato, parte do corpo da pessoa, ou induzindo EFCs a partir da ativação de determinadas áreas cerebrais.

Mas estas pesquisas não são suficientes para eliminar a hipotética existência de um espírito que sai do corpo, da mesma maneira que produzir a experiência ilusória da mão biológica em uma prótese, ou mesmo a experiência dos membros-fantasma, não é suficiente para negar a existência de mãos ou membros biológicos materiais e objetivos.

Não obstante, um benefício desse tipo de pesquisa é demonstrar como percepções anômalas, incomuns, anormais, podem ser produzidas em indivíduos perfeitamente saudáveis, ajudando a romper uma longa e velha tradição de considerar as EFCs – ainda que sejam apenas percepções alucinatórias – como sendo experiências patológicas, doentias.

Alguns psicólogos como Renauld Evrard investigam diagnósticos diferenciais entre psicopatologias e as chamadas percepções anômalas, o que levou a pesquisadora Christine Simmonds-Moore a cunhar informalmente o termo “happy schizotypes” (esquizotípicos felizes) para descrever pessoas com nível significativo de percepção incomum nas escalas de esquizotipia, embora apresentem pontuações normais ou acima da média nos índices de saúde mental e bem-estar.

Algo semelhante ocorre com os sinestésicos. Quem somos nós para afirmarmos que um Dó Sustenido não pode ser sentido como vermelho ou doce? Ou que a letra A não tem uma textura áspera? Aliás, quem somos nós para considerarmos que um daltônico enxerga “errado”, se outros animais são naturalmente daltônicos e nós, humanos “normais”, tampouco identificamos certas cores discriminadas por outras espécies.

Tratam-se apenas de estímulos ambientais que ativam ou não os sentidos físicos e circuitos cerebrais, de uma forma ou de outra. Portanto, quem somos nós para afirmarmos que uma pessoa está errada, enganada ou iludida, ao sentir-se fora do corpo? Quem disse que o correto é sentir-se “dentro” do corpo?

A EFC, como qualquer outra experiência, não é necessariamente boa ou ruim. Tudo depende do modo como ela é integrada à própria vida (ver por exemplo, meu artigo My First Out-of-Body Experience, no Journal of Exceptional Experiences and Psychology, onde faço uma autoanálise psicológica relacionada à vivência de uma destas experiências).

Os gregos já questionavam as trajetórias anômalas de alguns astros (os “corpos errantes”, “deuses”, hoje conhecidos como planetas). Passaram-se quase dois milênios – graças a novas condições técnicas, teóricas e culturais – para que Copérnico, Galileu, Cassini, Kepler, Tycho Brahe, Newton e outros trouxessem contribuições que nos permitiram chegar ao entendimento atual do Sistema Solar.

Faz pouco mais de um século desde que Albert de Rochas procurou detectar efeitos físicos dos supostos “eflúvios” e do “duplo astral” de médiuns durante experiências extracorpóreas. Mais recentemente, experimentos foram conduzidos, como os da ASPR – American Society for Psychical Research – com Alex Tanous e Miss Z.

Considero que ainda há muita pesquisa a ser feita para podermos concluir se de fato um espírito sai do corpo ou se o fenômeno é exclusivamente cerebral. Se é que um dia não abandonaremos estas hipóteses em favor de outras. E ainda que eu goste de acreditar na imortalidade da alma, não penso que saídas fora do corpo sejam suficientes como prova da imortalidade, assim como a luz projetada por uma lanterna não significa poder, esta mesma luz, se manifestar independente da lanterna.

Enquanto isso, aproveitemos estas experiências, sem a pressa para forçarmos nossas posições espiritualistas ou céticas aos demais. Muito se pode fazer com a vivência extracorpórea, mesmo sem conseguirmos responder à pergunta sobre a objetividade da saída do corpo, da mesma forma que os antigos navegavam utilizando a posição dos astros, do Sol e da Lua, mesmo que não soubessem quem gira em torno de quem, ou sem ter a concepção das estrelas e do céu como os conhecemos na atualidade.

Podemos aprender muito com nossos sonhos, ainda que a ciência não tenha chegado a um consenso sobre o que são eles, como se produzem, por que ocorrem e para que servem. O mesmo vale para a experiência fora do corpo. Seja ela uma “saída real” ou apenas “coisa da cabeça”, isto não a impede de ser uma oportunidade de exploração do universo subjetivo pessoal.

Blogueiro cético ataca pesquisa sobre Chico Xavier

Por Flávio Amaral

Com a presença online crescente de visões céticas e ateístas radicais, nem mesmo pesquisas acadêmicas sobre o paranormal estão livres de ataque.

André Luzardo, do Blog Cético, critica um artigo de pesquisa sobre cartas mediúnicas de Chico Xavier publicado no periódico cientifico Explore. Um dos autores é o psiquiatra Alexander Moreira-Almeida, presidente da Seção de Religião, Espiritualidade e Psiquiatria da WPA (World Psychiatric Association), e coordenador da Seção de Espiritualidade da ABP (Associação Brasileira de Psiquiatria). Um video sobre a pesquisa pode ser assistido aqui.

O primeiro ponto do qual Luzardo reclama é o fato de o site Globo.com ter dedicado meia página da web e vídeo de 1 minuto e meio para noticiar a pesquisa. Não foi uma coluna no Fantástico, nem uma chamada no Jornal Nacional, nem sequer matéria do jornal impresso. Mas para Luzardo, Moreira-Almeida “está de volta na mídia”, como uma espécie de Uri Geller a abusar da credulidade do público.

O autor questiona a credibilidade do artigo publicado em periódico de fator de impacto 0,935, desconsiderando que cerca de 95% dos periódicos nacionais têm fator de impacto tão ou mais baixo. Nossos cientistas raramente são publicados em uma “Nature” ou “Science” (com fator superior a 30), dificuldade não exclusiva ao Moreira-Almeida. A pesquisa brasileira é mais modesta quando comparada as potencias do primeiro mundo, mas nem por isso de menor qualidade.

Para Luzardo, se Moreira-Almeida estivesse a fazer algo realmente revolucionário, tal achado deveria ter sido apresentado em uma “Nature Neuroscience”. Mas o estudo se restringe a examinar um grupo de cartas escritas por Chico Xavier, e está longe de pretender “comprovar o espiritismo” – como sugere Luzardo. Trata-se de uma contribuição pontual à pesquisa na área. Como em toda ciência, estudos devem ser replicados sob inúmeras condições e autores diferentes para que se possa validar uma teoria solidamente.

Não foram os astrônomos do Vaticano a construírem o modelo heliocêntrico, assim como não serão os céticos a “comprovarem o espiritismo”. Não nos iludamos de que os grupos mais fortes na academia e na indústria irão abraçar de pronto outros tipos de pesquisa alheias às suas agendas. Com frequência uma teoria é sustentada enquanto não se torne insustentável, e as teorias convencionais que explicam a mediunidade como fraude, ilusão ou sorte dão conta da possível esmagadora maioria das alegações populares sobre a paranormalidade, estando longe de serem descartáveis.

A segunda crítica de Luzardo é metodológica. Segundo ele, os pesquisadores fizeram “cherry-picking” ao selecionar apenas 13 das mais de 1.000 cartas de Xavier. Mas foram selecionadas as 13 cartas escritas sobre 1 (um) falecido, o que é normal para um estudo de caso de características exploratórias. Uma pesquisa factível não teve como objetivo avaliar “as” (todas) cartas de Chico Xavier, mas sim aquelas atinentes ao caso específico. Se fossemos utilizar este viés crítico generalizadamente, deveríamos desqualificar a Psicologia Experimental inteira, pois estudos naquele campo usam amostras de conveniência, geralmente estudantes universitários, que estão longe de ser uma representação fiel da população geral.

Luzardo reclama que, pela falta de uma amostra aleatória, “há sempre a possibilidade de que Xavier tenha acertado esse caso por fraude ou apenas por sorte”, quando foi exatamente isso que os pesquisadores da UFJF procuraram investigar. Em seguida, cai na primeira contradição: se no início do parágrafo diz que os pesquisadores deveriam ter escolhido uma amostra aleatória, logo em seguida questiona ser inviável avaliar a veracidade de um evento que ocorreu há 40 anos atrás. Afinal de contas, o que pretende Luzardo? Vale ou não vale analisar as cartas de Xavier? Há quantos anos uma carta ainda seria aceitável como dado de pesquisa? Pois não serão encontradas cartas de Chico Xavier com menos de 15 anos de idade.

Investigação de documentos e aplicação de entrevistas estão entre as ferramentas mais comuns em pesquisa histórica, e sobre fatos muito mais antigos do que apenas quatro décadas. Além do mais, devido a uma tabela sintética do artigo, Luzardo conclui que os pesquisadores se basearam em “informações vagas”, quando seria necessário acessar os textos originais para verificar se elas são realmente vagas no contexto.

Outras inclusões são irrelevantes para a refutação, mas produzem apelo emocional, como por exemplo apresentar Chico Xavier como sendo o “grande amor” de Moreira-Almeida. Tais colocações impressionam o leitor desavisado, igual à plateia que se deixa cativar pelo orador persuasivo.

Através do deboche, Luzardo mostra não dar maior seriedade para acadêmicos que tenham alguma simpatia pela pesquisa dos alegados fenômenos mediúnicos. Mas acredito que se o projeto foi aceito pela FAPESP, e o artigo publicado em uma revista acadêmica, o mínimo que Luzardo poderia ter feito é acessar os dados originais antes de refutá-los tao forçosamente.

Não há nada errado em criticar um trabalho científico ou pesquisador, desde que com a devida fundamentação. Na crítica de Luzardo, os termos “medíocre e irrelevante” surgem mais como ataques gratuitos a Moreira-Almeida do que propriamente conclusões baseadas em evidências. Em outro artigo ele o qualifica como “charlatão e pseudocientista”, e ao seu laboratório, o NUPES (Núcleo de Pesquisa em Espiritualidade e Saúde), na UFJF, de “centro espírita”. Lá apela para um tom conhecido: “desperdício de dinheiro do contribuinte”. Mas se Luzardo tem evidências de que o NUPES ganha alguma preferência indevida nos editais de pesquisa, que aponte. Enquanto isso, qualquer grupo tem direito a buscar verbas num sistema de livre-concorrência. Finalmente, uma comparação do Currículo Lattes de ambos (link1, link2) sugere a relevância da produção acadêmica de Moreira-Almeida.

Minha preocupação aqui não é defender os resultados da pesquisa. Para tanto eu preferiria ter acesso aos dados originais, antes de emitir um parecer. Mas através da leitura do artigo não cheguei a identificar falhas grosseiras. Entretanto, meu questionamento aqui é sobre o tratamento enviesado dado popularmente para o assunto – tanto por “debunkers” quanto por “believers” – como ocorreu nesta ocasião.

Acredito que o artigo de Luzardo não seja um exemplo de ceticismo, mas de crença arraigada – na inexistência de qualquer tipo de fenômeno “paranormal” – crença esta que se revolta quando vê que estas questões são levadas a sério por alguns cientistas, jornalistas e leitores, não vendo outra solução a não ser tentar ridicularizá-los.

*Em tempo: No dia seguinte à publicação do presente texto, Luzardo apenas comenta no Blog Cético que o artigo é uma “demonstração vívida de fé impedindo as pessoas de raciocinarem criticamente”. Infelizmente ele deleta qualquer resposta minha, por mais suscinta e educada que seja. Deixo para o leitor tirar as conclusões. É um texto baseado em “fé” sem qualquer fundamentação? Você se sentiu “impedido de raciocinar criticamente”?

Para outro debate, mais equilibrado, entre Moreira-Almeida e o jornalista Maurício Tuffani (Folha de S. Paulo), confira os links a seguir:

http://mauriciotuffani.blogfolha.uol.com.br/2015/01/23/a-pesquisa-sobre-cartas-de-chico-xavier/

http://mauriciotuffani.blogfolha.uol.com.br/2015/02/04/autor-de-pesquisa-sobre-chico-xavier-responde/

Pode a Mediunidade Causar Loucura?

Por Flávio Amaral e Tony D’Andrea – 

Uma pergunta frequente que recebemos aqui no Con-Ciencia é se a mediunidade pode causar loucura. Em geral são mulheres preocupadas em ajudar ao próximo, mas que se sentem pressionadas a “trabalharem” a mediunidade sob o risco da “kundalini subir” e causar eventos psicóticos. A popularidade do livro “Emergência Espiritual” do psicólogo transpessoal Stanislav Grof no país paradoxalmente acentuou tais pressões nas espiritualistas brasileiras.

Antes de mais nada, queremos dizer: não se preocupem. No vídeo abaixo, o Flávio explica que mediunidade (trabalhada ou não trabalhada) não causa loucura nenhuma, muito pelo contrário. É preciso entender esta polêmica dentro da história complicada que relaciona psiquiatria e parapsicologia. Nesta trama, as mulheres foram objeto do controle cientifico e moral da sociedade patriarcal. Mas, ainda bem, isso está mudando.

Assista o vídeo produzido por Flávio Amaral para o curso de Parapsicologia e Psicologia Anomalística ministrado por professores da Universidade de Edimburgh.

Pesquisa Laboratorial: Fundamental na Parapsicologia

Por Flávio Amaral

Apresento aqui um vídeo com minhas reflexões sobre a pesquisa laboratorial em parapsicologia. Esta abordagem é muito importante, pois busca evidências empíricas sobre o fenômeno paranormal. O vídeo é parte dos meus estudos no curso “Parapsychology and Anomalistic Psychology” coordenado pelos pesquisadores Nancy Zingrone e Carlos Alvarado, doutores em psicologia pela Universidade de Edinburgh. Assista e deixe o seu comentário:

 

A Missão Multi-Reencarnatória de Waldo Vieira: Resenha Crítica do Livro Zéfiro

Por Flávio Amaral –

Waldo Vieira está em todas! Segundo afirma sobre as suas vidas passadas, ele teria orientado Allan Kardec a adotar este pseudônimo na compilação da obra espírita. Vieira também teria iniciado Swedenborg, um dos pioneiros da literatura espiritualista ocidental, além de inspirar o novelista Balzac a escrever sobre o fenômeno do “desdobramento”.

Vieira também afirma ter imprimido o “holopensene” da intelectualidade nas civilizações antigas, e testemunhar as grandes “reurbanizações” planetárias promovidas por espíritos evoluídos desde o século XII. Ele poderia ser assim confundido como uma entidade divina em si mesma.

Um livro foi recentemente lançado pela comunidade conscienciológica de Foz do Iguaçu, como parte de um projeto coletivo de promover esta imagem quase hagiolátrica de Waldo Vieira.

É a narrativa de suas vidas passadas, considerada por muitos conscienciólogos como “fatos autoevidentes”. O leitor cético vai obviamente duvidar, enquanto o crente sentirá a convicção de estar no caminho correto…

Clique aqui para ler esta resenha:
Resenha Livro Zefiro por Flavio Amaral 2015

Comunistas Avisam: “Vai Reencarnar à Força!”

Por Tony D’Andrea

O Dalai Lama recentemente declarou que não quer mais reencarnar no Tibete, caso a nação siga sob o controle da China comunista.

Numa entrevista ao jornal Die Welt, ele disse: “Tivemos Dalai Lamas durante cinco séculos. O atual [referindo-se a si mesmo] é muito popular. Vamos então terminar com a lineagem com um que seja mesmo popular!”

A reação comunista? Ao contrário do logicamente esperado, o governo chinês não está nada satisfeito com as declarações do lider espiritual do Tibete.

Um porta-voz do governo chinês declarou: “O título de Dalai Lama é conferido pelo governo da China. Assim sendo, o atual Dalai Lama tem segundas intenções ao negar os fatos, e isto é prejudicial para a ordem natural do budismo tibetano.” Em outras palavras: haverá um futuro 15º Dalai Lama de qualquer jeito.

O tema da reencarnação é um assunto sério para o governo comunista chinês, que invadiu o Tibete em 1951. Em 2011, o Dalai Lama abdicou sua liderança na Administração Central Tibetana (controlada pela China), na esperança de forçar algum tipo de democracia. Entretanto, ele concede: “há risco de que interesses políticos velados possam manipular o sistema reencarnatório para favorecer certas agendas espúrias.”

O cenário futuro mais desastroso seria dois Dalai Lamas, um nomeado por Pequim e outro por Daramsala (capital tibetana no exílio, localizada na Índia), ambos competindo pela liderança espiritual do Tibete. Ativistas tibetanos vem se manifestando na mídia tentando contornar a situação, explicando que as declarações do Dalai Lama foram tiradas de contexto.

A disputa sobre quem reencarnará é política. Segundo o Professor Richard Barnett (Universidade de Columbia e especialista em Tibete), a ameaça feita pelo Dalai Lama é uma tática de negociação para tentar gerar alguma autonomia para o Tibete, e talvez um dia retornar à sua terra natal. Segundo o pesquisador: “É uma forma de sinalizar aos chineses, com uma moeda de troca: ‘negocie comigo antes de eu morrer’.”